(Par le Prof. Patience Kabamba)
Le MDW d’aujourd’hui est une réimpression d’un texte inédit que j’ai écrit lorsque j’étais membre du Kellogg Institute de l’Université de Notre Dame, South Bend, Indiana, du 1er septembre 2011 au 15 mai 2012. J’ai vraiment apprécié cette bourse et je suis toujours reconnaissant à ceux qui ont rendu cela possible, à savoir Luc et Gretchen Reydams et Scott Mainwaring. Lorsque j’étais à ND, j’ai noué des amitiés éphémères avec des personnes que j’aimerais remercier ici : le père Rob, Steve Ruffenberg, Denise Wright, Elisabeth Rankin, Idrissa et Jaimy. J’ai également noué des amitiés durables avec tante Carolyn, comme mes enfants appellent le professeur Carolyn Nordstrom.
Même s’il a été écrit lorsque j’étais à Notre-Dame, tante Carolyn m’a conseillé de ne pas le publier pendant que j’y étais encore. C’était un conseil très judicieux car le football à Notre-Dame était au-delà du divertissement. La pièce a été inspirée par un couple venu du New Jersey pour regarder le match à ND et qui a brûlé 8000$ ce week-end seulement dans une ville où la pauvreté était visible avec des maisons vides abandonnées par des locataires insolvables.
Le football en Amérique est une tradition, mais à Notre-Dame, c’est une « religion ». « Touchdown Jesus » est réalisé pour le bien des étudiants et des facultés sous la direction des révérends Pères de Sainte-Croix. L’enjeu de cet article réside dans les différences socio-économiques plus importantes manifestées lors des jeux de Notre-Dame. Nous pouvons comprendre cela comme l’obscène du rituel du football.
La fustigation de la « tradition du football à ND » fournit ainsi la justification pour essentialiser les inégalités de citoyenneté en tant que différences catégoriques qui peuvent être racialisées. Ma formulation de cette notion de scène (où le spectacle est présenté dans une tradition emphatique et grandiose du football américain) accompagnée de son complément obscène obscur et non reconnu publiquement (les dépenses somptueuses les week-ends de match) s’inspire de l’élaboration par Hegel de ce schème conceptuel.
« Le pouvoir », affirme Hegel, « est toujours-déjà sa propre transgression » ; pour fonctionner, il doit s’appuyer sur une sorte de supplément obscène. Pour que le pouvoir « se reproduise et contienne son autre, il lui faut s’appuyer sur un excès inhérent qui le fonde ».
Il semble que le spectacle de football à Notre-Dame renforce l’efficacité de son propre pouvoir à travers cette sorte d’intimité obscène, dans laquelle le « sale secret » concernant les dépenses somptueuses des week-ends de match – comme son excès inhérent et déterminant – peut être révélé occasionnellement mais doit être généralement gardé par des actes d’autocensure et parfois de dissimulation.
Le supplément obscène du Jeu, les dépenses des week-ends de match – précisément parce que et par le geste emphatique et extravagant de désaveu – soutiennent l’institution traditionnelle du football à Notre-Dame et cela a intériorisé les édifices idéologiques. Il semble que la procédure critique qui cherche à élucider le spectacle du jeu constitue un outil analytique vital pour le type d’érudition qui aspire à éviter de devenir une simple itération de plus de la formation discursive qui fétichise la tradition du football à Notre-Dame en tant que sport donné, pris pour acquis.
Spectacle, Notre Dame et le rituel obscène
La formulation du jeu de football comme spectacle pourrait tirer une force critique, théorique et analytique des travaux de Guy Debord, à propos de la société du spectacle (1967). En contraste frappant avec le « Spectacle de l’échafaud » de Michel Foucault (1977) en tant qu’incarnation du pouvoir souverain prémoderne, Debord pose son concept du spectacle comme une élaboration et une extension significative de la critique immanente de Marx du fétichisme de la marchandise sous capitalisme (1976 : 163-77). Debord identifie l’hégémonie écrasante et sans précédent de l’image et de l’apparence médiatrice de toutes les relations sociales par laquelle « la vie entière… se présente comme une immense accumulation de spectacles » (1995 : 12). Développant plus loin, Debord écrit : « Le spectacle n’est pas une collection d’images ; il s’agit plutôt d’une relation sociale entre les personnes qui est médiatisée par des images » (12). Le spectacle est « l’autoportrait du pouvoir » (19) et « le clivage social qu’exprime le spectacle est indissociable de l’État moderne, qui… est la forme générale de toute division sociale » (20). Dans ses Commentaires sur la société du spectacle (1988), Debord dresse rétrospectivement un résumé concis de la société du spectacle : « le règne autocratique de l’économie de marché, qui a accédé à une souveraineté irresponsable, et l’ensemble des nouvelles techniques de gouvernement qui a accompagné ce règne (1988/2005). Afin de théoriser adéquatement la société du spectacle, nous sommes donc invités à comprendre son fétichisme rampant comme, en fait, une fusion du fétichisme de la marchandise avec le fétichisme de l’État. Comme la marchandise elle-même, l’Etat prend la forme d’une puissance étrangère.
L’existence même de « l’Etat » moderne découle de de l’hégémonie effective et de l’apparente universalisation des relations de production qui prennent la forme générale d’un contrat volontaire entre deux propriétaires ostensiblement libres, égaux et légitimes de marchandises distinctes, engagés dans un simple acte d’échange par lequel l’un (le propriétaire des moyens de production) achète la marchandise particulière vendue par l’autre (qui ne possède rien d’autre que sa capacité de travail, sa force de travail) (Marx 1867/1976 : 270-80). Dans cette caractéristique déterminante des relations sociales capitalistes, toute coercition semble absente. Les relations ouvertement politiques de domination et de subordination dans le processus de travail lui-même et habituellement considérées comme « la contrainte silencieuse des relations économiques », et la « force extra-économique directe » sont réservées uniquement à des « cas exceptionnels » (899).
A cet égard, l’Etat est une caractéristique instrumentale du capital, sa dimension « politique ».
Les moyens organisés de violence doivent être tenus à l’écart, systématiquement tenus en réserve comme un recours distinct et apparemment impersonnel pour le maintien de l’Etat de droit.
C’est donc avec le regard routinier que nous avons été habitués à ces mécanismes de filtrage de l’échange obscène et inégal de valeur (Kaney, 2004) – des filtres qui différencient, trient et classent entre les rituels d’exposition de richesses lors des week-ends de match et les bénéfices. Notre-Dame fabrique de tels spectacles. Ainsi, au-delà du champ de la scène du jeu, l’obscène de ses rituels est normalisée.
